《论语》中的子绝四,“毋意,毋必,毋固,毋我”是什么意思？
孔子做人处事智慧“子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。
”这句话的意思就是：不凭空乱揣测；不绝对偏执；不拘泥固执；不惟我独尊。
孔子的四绝或曰四毋，具博大精深的境界：一、凡为人处事需有法则。
贤人以道为度，世人则须以理智为度，遵循人伦法律。
任凭主观臆断，自以为是，人就处于身心被局限的状态，身心处于束缚的状态，人生被囚禁在痛苦烦恼的牢笼；“勿意”教导人要认识“意”的本质，发觉“意”的局限，从而从意的束缚中解放出来。
二、人如何面对世界，适应时事？“毋必”，就是不要求人生一定要如何，做一件事必然要怎样。
能发达就发达，不能发达则安贫守道，穷则独善其身，富则兼济天下。
孔子深通这个道理，所以“毋必”，就是能适变、可应变。
三、“毋固”，不固执己见。
《周易》阐发变易之道。
时间一分一秒钟在变，宇宙在变、万物在变、人也在变；自己的思想在变、感情在变、身心都在变，没有不变之事物。
我们想求一个不变、固定的，不可能。
能变毋固，可得身心自在。
四、闻道者，可和光同尘。
唯道是从，我之不存。
毋我之意可与孔子的另一名言互注：“君子之於天下也，无适也，无莫也，义之与比”。
是说君子对于天下国家啊，没有主观的看法，不作主观的主张，只是以平等为原则，配合时间和空间，制之于义而已！换句说话，因时因地制宜罢了。
这是孔子的学生记录孔子的日常生活态度,说“子绝四”.其实,孔子是“诸恶不作,众善奉行”的人,他岂止绝四呢?凡是不合理的事,他都断绝,不去做,所以不止四。
孔子一直强调为人应该坚守自己的主张和原则，不能随波逐流，对自己选定的价值目标有坚定的信念，因为只有这样才能激励人们勇往直前，克服一切艰难险阻，以战胜一切困难的信心、勇气和毅力，去实现自己的目标和理想，否则的话，就会失去自我的主宰，把自己的命运完全交给别人去安排。
这句话很容易解释，也很容易懂。
可是这不止是文字的问题，要在这一生中行为修养上做到，实在很难。
“圣人”孔子对于这四点，是绝对做到了。
然而现实中的普通人在这八个字的修养上往往不能做到尽善尽美。
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子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。
大家知道《论语》是孔子去世之后，学生们在一起谈论和回忆孔子的音容笑貌，你一言我一语，最后成了《论语》的雏形的。
所以，孔子的这个杜绝四种“我执”：不主观臆测，不绝对断定，不固执拘泥，不为我独是，应该是弟子们根据平时孔子的言行观察所得，是弟子们给孔子做的一个描述性的评价。
孔子摒弃、杜绝（厌恶）的四个东西：“意、必、固、我”，对今天的我们来说，仍旧非常有借鉴学习的意义。
毋意，毋必，毋固，毋我。
毋意不凭空主观妄自揣度，任何事情都应该从客观事实出发，拿证据说话。
也就是说，凡事不能过分地凭借主观想象。
毋必“必”就是极端。
“毋必”就是不要搞绝对主义，凡事也没有非黑即白，必定如何如何，非得怎样不可。
如果陷入这样思维之中，俗话就是有点“犯轴”，过于执拗，四钻牛角尖，陷入偏见之中不能自察。
毋固不搞教条主义，形式主义。
凡事要讲究变通，任何事情都不是一成不变的。
毋我不自以为是，唯我独尊。
佛学中有个“我执”的概念，就是对自我假空的误执。
在这四点中，我个人觉得“毋必”是最为值得借鉴的，因为我们在生活中，太多的事情，都认为是“理所当然的、非黑即白（某事必须这样办）”。
我们心中有太多的“必然”，思想就被束缚了，就失去了包容性。
工作中、生活中，如果我们总是抱着“必须怎么样，必定是怎么样”的态度，就会成为一个苛刻的人。
事实上，更为“通达”的态度，能够让我们不粘不滞，为人宽容，自己也能更为乐观豁达。
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